荷塘主人翁

求學時，曾經在佛學課本上看過一句很有意思的說話「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；見山還是山，見水還是水」。當時，老師講解很精彩，令我印象非常深刻，亦銘記於心。隨著歷練漸多、學習佛法的日子久了，對這句話有了更深刻的領悟。

此語出於《指月錄》卷二十八的故事，「吉州青原惟信禪師，上堂：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水，及至後來，親見知識，有箇入處，見山不是山，見水不是水，而今得箇休歇處，依前見山祗是山，見水祗是水。」這位青原惟信禪師指出了自己經歷過三個境界的轉變，第一層境界的山水雖與第三層境界的山水一樣，然而第三層境界卻是經過久長的修行而得。

此語雖出於禪宗經典，然我認為與唯識宗的「三自性」之說有異曲同工之意，希望與眾同修分享心得。一般人用肉眼看到的、其他感官接觸的事事物物，都認為自己所見的是「實在的甚麼事物」。這個境況實與「遍計所執性」所描述的凡夫的煩惱執著根源相似。根據羅時憲宗師所著的《唯識方隅》，「若法無實體，亦無實作用……如黑夜見繩而執為蛇，於五蘊和合的假體而執為實我等是」，「山」、「水」非獨立存在的實體，猶如「我」亦非一個獨立、自我主宰的個體。然而，凡人都認為眼見到的山，便是真有一座山在眼前，迷戀此山之景色，執意地嘗試不同方法擁有此山。一旦計較此山誰屬、誰占，「分別心」起了，「迷妄心」便令人煩惱起。從出生到進大學、畢業後投入社會，我深刻體會到成長各階段所執著的「山、水」，認為「我」必須去擁有「某項成就」、「某張證書」、「某個起薪點」等等，忽略了過程中的付出與實踐的意義，著眼於最後結果的成敗，不如意便陷於失落之困、成功便強迫自己再追逐。直到再聞習佛法，適才省思過去的強烈妄執，好好體會「見山不是山，見水不是水。」

第二層的「山水」境界，乃與「依他起性」之意大同小異。若以世間專業學者考究山河大地、千川萬澤之來源，其形成的論理實不勝枚舉。「山」、「水」呈現於我們眼前，展示了一個整體「假有的色法」（物質)），然山水乃由極多微細的元素所組合而成。按羅公《唯識方隅》，「然依眾緣和合而有相、用顯現，即此相、用之上而假說為某法之自性……此自性由眾緣所決定，無實自體，無實自體，故是幻有。」如果我們明白到各種事物的呈現，乃是眾多條件組合而存在的，「山」、「水」仍有其功用，山水之美景讓俗事繁瑣之人能稍作放輕鬆、達心曠神怡之效。然則，「山」、「水」非永恆不變之存在，亦非實在之獨立個體。影響「山」、「水」存在或變異取決於其他環境、氣候有關條件之變化，一旦眾緣變，此「山水」亦再非彼「山水」。若能以此心態看待萬物，理解世間之事物乃「眾緣和合」而成的「假有之物」，「無我」、「無常」同理，執著與煩惱之心便會減弱。如是，用此理套於上述各成就之追逐，過程乃為重要的一環，因為眾緣不斷的變換與「生滅」，我們學習如何把握當中的好條件與改善不利的限制，即使面對最後的成敗，亦以平常心看待，這才是人生修行的意義。

最後的一層乃「見山祗是山，見水祗是水」，此乃聖者之心境，亦與「圓成實性」相通。此境界雖說都是見「山水」，還是「山水」，但是不再是凡夫所認為的實在之「山水」，而是聖者證得「空性」後而見之「山水」，即是「真如空性」所呈現的「性用」。宇宙的真理──「真如空性」是遍布一切，按《唯識方隅》解為「無處不在，無時不在……故說為實，即是實有」。我們凡夫所見的「山水」，在聖者的眼裏是「真如空性」的呈現，乃是本質的性用，故「見山、見水」也只是見「真如空性」。雖然達至境界需要極高的修行，但是我們願意把第一層的妄執放下，以新的視角看待萬物乃眾緣和合而假有存在，已是學佛的一大進步。

　太宗文皇帝製

　　蓋聞二儀有像，顯覆載以含生；四時無形，潛寒暑以化物。是以窺天鑑地，庸愚皆識其端；明陰洞陽，賢哲罕窮其數。然而天地苞乎陰陽而易識者，以其有像也；陰陽處乎天地而難窮者，以其無形也。故知像顯可徵，雖愚不惑；形潛莫睹，在智猶迷。況乎佛道崇虛，乘幽控寂，弘濟萬品，典御十方，舉威靈而無上，抑神力而無下。大之，則彌於宇宙，細之，則攝於毫釐。無滅無生，歷千劫而不古；若隱若顯，運百福而長今。妙道凝玄，遵之，莫知其際；法流湛寂，挹之，莫測其源。故知蠢蠢凡愚，區區庸鄙，投其旨趣，能無疑惑者哉！
　　然則大教之興，基乎西土，騰漢庭而皎夢，照東域而流慈。昔者，分形分跡之時，言未馳而成化；當常現常之世，民仰德而知遵。及乎晦影歸真，遷儀越世，金容掩色，不鏡三千之光；麗象開圖，空端四八之相。於是微言廣被，拯含類於三塗；遺訓遐宣，導群生於十地。然而真教難仰，莫能一其旨歸，曲學易遵，邪正於焉紛糾。所以空有之論，或習俗而是非；大小之乘，乍沿時而隆替。
　　有玄奘法師者，法門之領袖也。幼懷貞敏，早悟三空之心；長契神情，先苞四忍之行。松風水月，未足比其清華；仙露明珠，詎能方其朗潤？故以智通無累，神測未形，超六塵而迥出，隻千古而無對。凝心內境，悲正法之陵遲；栖慮玄門，慨深文之訛謬。思欲分條析理，廣彼前聞，截偽續真，開茲後學。是以翹心淨土，往遊西域。乘危遠邁，杖策孤征。積雪晨飛，途間失地；驚砂夕起，空外迷天。萬里山川，撥煙霞而進影；百重寒暑，躡霜雨而前蹤。誠重勞輕，求深願達，周遊西宇，十有七年。窮歷道邦，詢求正教，雙林八水，味道餐風，鹿苑鷲峰，瞻奇仰異。承至言於先聖，受真教於上賢，探賾妙門，精窮奧業。一乘五律之道，馳驟於心田；八藏三篋之文，波濤於口海。
　　爰自所歷之國，總將三藏要文，凡六百五十七部，譯布中夏，宣揚勝業。引慈雲於西極，注法雨於東垂，聖教缺而復全，蒼生罪而還福。濕火宅之乾燄，共拔迷途；朗愛水之昏波，同臻彼岸。是知惡因業墜，善以緣昇，昇墜之端，惟人所託。譬夫桂生高嶺，雲露方得泫其華；蓮出淥波，飛塵不能汙其葉。非蓮性自潔而桂質本貞，良由所附者高，則微物不能累；所憑者淨，則濁類不能沾。夫以卉木無知，猶資善而成善，況乎人倫有識，不緣慶而求慶！方冀茲經流施，將日月而無窮；斯福遐敷，與乾坤而永大。

【懺悔法門】

我們日常生活中，身口意三業在有心無心之間，不知做錯了多少事情，說錯了多少言語，動過多少妄念，只是我們沒有覺察而已。當我們的心受到染污的時候，要用清淨的法水來洗滌，才能使心地無污邪，使人生有意義。所謂「不怕無明起，只怕覺照遲」，這種內心覺照反省的工夫，就是懺悔。
　　懺悔在生活上有什麼作用呢？它能幫助我們什麼？
　　第一、懺悔是認識罪業的良心。
　　第二、懺悔是袪惡向善的方法。

廣東著名的古剎南華寺裡，供奉著三位肉身菩薩。中間是六祖慧能大師，右邊是丹田大師，左邊是憨山大師（明末四大高僧之一），他不計榮辱，弘法利生的悲智願行，令後世景仰。
憨山大師35歲時，和妙峰禪師共建無遮法會，為明朝神宗皇帝的慈聖太后在五臺山設“祈儲道場”（祈求子嗣），皇后並且修造舍利塔，功德回向。不多久，神宗皇帝得子，讓世人見證佛法的靈驗，憨山大師在五臺山講《華嚴玄談》，有近萬聽眾，聲名遠播，朝野皆知。
但憨山大師不為名利，離五臺山，遠至山東省（青島嶗山）那羅延窟，結廬安居。
當時慈聖太后在宮內號召，在嶗山建造一座金碧輝煌的“海印寺”，並且寺中存放御印的大藏經，禮請憨山大師出山，住持海印寺說法度眾。嶗山佛法因之崇興，人民逐漸改信佛教，心存忌妒的道士便聯合宮廷內信奉道教的嬪妃、大臣，參奏皇帝，說朝野有反對太后崇佛的聲浪，皆因憨山大師而起，使得神宗皇帝遷怒，逮捕憨山大師入獄，最終以「私創寺院」的罪名，命其除去僧服，以罪犯的身份，遠至嶺南雷州充軍。當時，憨山大師48歲。
古人說：「士可殺，不可辱。人有人格，僧有僧格。」面對枉加罪名，除去僧格，生不如死的下放邊地，憨山大師，如何來面對呢？

「一心三觀」就是天台宗所謂的觀空、觀假、觀中。雖有三觀，卻不出一心，即是一個心裡有三種形象──空、假、中。

經過相當生活歷練的人，常會感到自己是在表演著一齣又一齣的戲，上得台來，君臣、父子、兄弟、姊妹；回到後台，老兄老弟。在世法上，固然有父母、兄弟、姊妹等關係；在佛法上，卻一視同仁。一切世間有為法，總是如幻如夢，如泡如影，如露如電，既虛假，也短暫。這也是因為一般人心中不清淨，於是「非幻成幻」。所謂「一切唯心造」，「心如工畫師，造種種五陰」。我們所見的種種幻象，都是從自己心裡產生的，就像畫畫，畫的是地獄，便不免出現刀山油鍋、牛頭馬臉；畫的是天堂，自然少不了龍樓鳳閣、天人美女。慧遠大師說：「心以善惡為形聲，報以罪福為影響。」因為起心動念有善惡，所以因果報應有罪福。

修空觀可以除幻象，但必須了解般若的境界；般若就是智慧，也是諸法的根本。學佛人修戒定的最高境界就是開智慧，也就是一般所說的開悟。諸位有沒有開悟？我不清楚，因為我自己還沒有開悟。開悟的人，無論看人、看事，都與未悟之前大不相同。當然，未悟的人需要吃飯、穿衣，已開悟的人照樣要吃飯、穿衣，一樣也不能少，雖然吃的是同樣的食物，穿的是同樣的衣服，但是兩者之間卻有不可言喻的分別。寺廟裡吃飯有一個規矩，就是不能剩菜，自己吃不了，送給別人吃，是失福；把它倒掉，你便有罪。大家可以看到，在寺裡過堂，菜吃完了，要用開水把菜碗搪一搪，再把水喝掉，沒有水便用饅頭抹一抹，以免浪費沾在碗裡的剩油。我記得印光大師在招呼客人時，會給客人倒一杯水，客人在告辭之前，一定要把水喝完，這也是為了避免浪費。從前裴休宰相送子出家（法海禪師），他的師父教他修苦行，叫他每天擔水，這個翰林出身的法海禪師有點吃不消，不免心中有些兒不服氣，便自言自語說：「翰林擔水汗淋腰，和尚吃​​了恐難消。」這話被他的師父靈佑聽到了，便說：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」已有功名在身的徒弟，因為出家未久，貢高仍在，自以為讓一個讀書有成就的人做粗工，很不合情理，所以忍不住發了兩句牢騷。老和尚見徒弟這樣沈不住氣，不能不提出忠告，同時讓他知道，修行功德來自如法精進，不論俗世身分高低。

●傳說中的示跡因緣

首先，祈願大慈大悲救苦救難觀世音菩薩的加被，使諸位增福生意，一切如意平安。

我們這個道場，一向解行並重，德慧雙修，非常精進。這次乘觀音菩薩出家紀念日，舉行為期三天的“觀世音菩薩法門”共修法會，大眾發心，要我與南老師分別就史跡、教理與行持作簡要說明，使大家對觀音菩薩的慈心悲願有更深入的了解，的確是一件很有意義的事。

我們娑婆世界的眾生與觀音菩薩最為投緣，不但“家家彌陀，戶戶觀音”，每年農曆的二月十九觀音菩薩聖誕，六月十九觀音菩薩成道紀念日，和九月十九的觀音菩薩出家紀念日，佛教的寺院都要舉行隆重的紀念法會，因緣非常殊勝。老衲願就所知，以事、以理、以顯、以密來與諸位作共同研究。

觀音菩薩是多劫以來的應化聖賢，年代邈遠，其最初示跡因緣，已經無從稽考。在國內有兩本書，一本為“編年通論”，一本為“汝州志”，記載著有關觀音菩薩的事跡，可以作為參考。編年通論第十卷說：唐朝終南山的道宣律師，嚴持戒律，道行高峻，受天人供養。有一天，他問天人，觀世音菩薩的本跡因緣，是怎麼回事？天人告訴他，在過去劫很久很久以前，有一個莊嚴王，他的王后是寶應夫人，生有三個公主，長公主叫妙嚴，次公主叫妙音，三公主叫妙善，觀世音菩薩最初示現人間，是莊嚴王的三公主。

二千五百年前佛陀在印度成道，當佛陀在金剛座上降伏貪瞋痴三魔王後，證悟了宇宙的真理──緣起法。佛陀宣說一切眾生皆有平等佛性，人人皆能成佛，只要將煩惱妄想去除，皆能成就佛道，解脫自在。

證道後，佛陀首先開講《華嚴經》，唯獨大乘根機的菩薩能聽懂大法，佛陀因此轉而改說《阿含經》，漸次講說方等經、般若經，及至四十年後因緣成熟，眾生根機具足了菩薩根性，佛陀方宣講《法華經》。

《法華經·方便品》云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」佛陀再次肯定地宣說眾生皆能成佛，並為聲聞弟子們一一授記未來世將在何處成佛，成佛之名號，這一切都顯示出佛陀的大慈大悲，忍耐無悔地諄諄教誨。

在現今繁忙的商業社會裡，人人工作壓力大，需要放鬆調適。許多人喜歡到山林裡參禪學道，這對於精神的舒緩、紓壓會有很大的助益。如果我們能在工作忙碌之餘，抽空到寺廟裡朝山拜佛、靜坐念佛、誦經共修等，可以讓我們充實精神上的資糧。

即使一個人散亂心，平常妄想、散亂、放逸、顛倒，心很難收回，只要進入寺院裡面，肯到佛前合起掌來，或者禮拜、或者長跪，「一稱南無佛，皆共成佛道。」為什麼呢？ 就這麼簡單嗎？ 只要念一句南無佛，皆共成佛道？ 確實就是如此。那怕只是上個香，在佛前跪拜，都能令我們省思，反觀自照內心，檢查自己的心，獲得精神紓解的利益，找回自己的真心。所謂「放下屠刀，立地成佛」，一念清淨心，能放下心頭是非愛憎，心無罣礙，何等自在清涼哪！ 鴻海集團的郭台銘先生曾經說過：「當我上香時，我在檢查自己的心。」繁忙之餘，讓自己有精神的食糧，抽空到道場共修靜坐，朝山念佛，利益不可思議。

（一）初祖：達摩大師
（二）二祖：慧可大師
（三）三祖：僧璨大師
（四）四祖：道信大師
（五）五祖：弘忍大師

《六祖壇經》云：「汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。」故云：開佛知見。

你要相信，佛知見就是自心是佛、自心是法、自心是僧，外面無別佛、無別法、無別僧。眾生因為不了解這念心，自己不敢直下承擔，自己遮蔽了自己的佛性，遮蔽了自己的真性，起了貪瞋癡的念頭，落入塵境，所以稱為眾生。這念心要時時安住正念，正念就是佛，正念就是解脫，正念就是淨土，那裡還有什麼外面的境界？內外是一如的。

　　眾生這個心一方面攀緣財、色、名、食、睡等外境，內心又為受、想、行、識種種境界所困擾，念念生滅、顛倒，始終沒有停歇，始終是在欲界、色界、無色界三界的遷流中，時時受境界所驅馳。

因為眾生內外相對中迷惑、顛倒，迷心迷境，所以要煩勞世尊從三昧中出來，苦口婆心的跟大眾解說，勸大眾止息妄想。「寢」，就像睡覺一樣，身體不動；意喻令心念安住不動，妄想止息。向外求，求不到的；佛不是祈求得來的，因為佛性本具、覺性本具。一般人只知道向外祈求，卻迷失了自己，佛就告訴我們：「狂心頓歇，歇即菩提。」這個心要歸於寂滅境界，歸於不動境界；不要打妄想，不起心、不動念，莫向外求，有求皆苦，無求乃樂；有求就有得，有得就會有失，本具心性是無得無失。真正做到了不起心、不動念，就與佛無二，和十方諸佛同一個鼻孔出氣。這個佛心、這個覺性就是如此簡單、如此微妙。

明白這個道理，就是已經開佛知見，見到自性佛了，也就是禪宗祖師所說，找到路頭了，見到菩提路了，這是第一步，還要繼續保養聖胎，繼續走下去。

很多人來向我學禪之前，總要問我好多問題。他們的理由是，在未上樓之前，先想知道樓上有些什麼東西，是不是值得他們登樓看看，樓上的景物是不是能夠引起他們的興趣。

我則告訴他們，禪的內容，應該拿一個從未吃過芒果與曾經吃過芒果的人作比喻。你如未吃過芒果，無論怎樣將芒果的形狀、顏色與肉質風味向你形容和說明，真正芒果的味道，你還是不知道，一定要你親自嚐到之後才能知道。另有一個盲人問色的故事，說有一個生來就是雙眼失明的人，很想知道潔白的白色是怎樣的情形，有人告訴他說像白布和白紙一樣的白，又有人告訴他說像白鵝、白鴿一樣的白，又有人告訴他說像白雪、白粉一樣的白。結果把這個盲人弄糊塗了，他想潔白的白色應該是很單純的，為什麼大家把它說成那麼複雜的東西呢？原因是他從沒有見過白色，所以任你怎麼說，他還是不知道。那麼對於尚未進入禪門的人而言，禪也是不可以語言文字說明的東西，你也別寄望靠著語言文字的說明來瞭解它。可是語言文字雖不能說明禪的內容，卻能引導或指示你如何地去親自體驗它，所以語言文字還是用得著的。故在一部叫作《碧巖錄》的書裡，記載禪宗一位祖師馬祖道一的話說：「因為說的人沒有什麼可說的，也不能給你看什麼，所以聽的人不可能聽到什麼，也不可能得到什麼。那麼，說的人既不能說出什麼也不能顯示什麼，倒不如不說的好。聽的人既然不可能聽到什麼，也不能得到什麼，倒不如不聽的好。可是現在你們這兒有許多人正在等著聽我演說，其實，說與不說，都是一樣的。請問你們之中已經開了悟的人：我說的究竟是什麼？」

像這樣的開示，是標準的禪師的態度，因為他們實在無法用語文來告訴你禪是什麼東西。所以稱為不可思議。正所謂：「如人飲水，冷暖自知。」必須要你自己體驗，才能知道禪是什麼。

轉載：聖嚴法師：《禪的體驗‧禪的開示》

惟覺老和尚：

簡單的解釋，就是大眾聽法這念心，不起心、不動念，不想過去、現在、未來，就是無念，這個無念就是正。我們心中有雜念、有惡念、有善念；不但不起惡念，連善念都不起，這個心就是無念；無念不是打瞌睡，也不是無聊；這個心當下要清楚、明白，並且沒有妄念，如同《金剛經》所說「應無所住而生其心」，心要存在、覺性要存在。

所以，「無念念即正，有念念成邪」，無論起什麼念頭都是偏到一邊；起壞念頭、起貪瞋癡、造殺盜淫，這是墮入三塗惡道；起善念、做好事，那是屬於人道、天道，還是屬於生死流轉；這個法門是告訴大眾成佛作祖的境界--頓悟自心、直了成佛的境界，是超越一切言說的境界；是如來的知見，如如不動、了了常知，使大眾明瞭如來不可說、不可說的這念心，這才是真正的道理。

有些人不了解這個道理，認為《六祖壇經》所說的無念，是指連善念都不起，就覺得奇怪！這是不了解善念、惡念都不可得。因為起惡念是墮落，起善念是人天的果報，始終脫離不了生死輪迴。《六祖壇經》告訴我們了生死、頓悟自心、直了成佛，超越一切境界的道理，這不是漸修的法門，而是頓悟境界。

如何頓悟呢？「無念念即正，有念念成邪」，菩提路上不作有想、亦不作無想！不論自己起什麼念，念佛、誦經都屬於有念。如果悟了就不妨礙起念；悟了，念佛也是無念，誦經也是無念。

平常人不能想像佛陀的智慧，甚至阿羅漢也不能體會這種智慧。平常的人若要揣測佛陀所知，就好像要以螢火蟲來照亮須彌山一樣。平常人依賴他所學習到的知識，於是他們只能看到有形的物質世界，超出它的，他們便不能見到了。他們的經驗和真相不相應，這種活動，正如幻想中花兒的開放。

你不能馬上證到最高的境界，但你或許可以得到一個小而淺薄的佛境之概念。《圓覺經》談到的是佛陀的智慧，而不是平常人的；但我們是平常人，假如我們願意停留在那種狀態，那便不需要修行了。然而，只有當我們聽到了有關佛陀的智慧時，才體會到自己只是平常人；我們瞭解還有更高的境界有待證悟時，這將協助鼓勵我們的修行。

經典告訴我們，即使是已達到聲聞的果位，還是沒有達到佛陀智慧的境界。聲聞行者已經從煩惱與輪迴中超脫出來，但他們卻不願意以任何理由，再回到痛苦的世界來。聲聞行者只希望證悟或已經證悟比較人間更高的境界，這有點像西方人觀念中所期待的天堂。

有一回我問一個朋友這樣的問題：「你為什麼來這個世界？」他說：「我不知道我為什麼來到這個世界。這裡的痛苦多過快樂，所以不是我願意來的。」他繼續說：「開始時我為家庭而活，我嘗試尋找快樂，但我已離婚三次。每次我都盡力爭取，但我的每一位太太都獲得我離婚時一半的財產，並帶走了我們的孩子。」

再問：為什麼你們來這個世界呢？為什麼你們繼續生存於此？是不是因為你們想要有成功的婚姻或舒適的家庭生活？兩千年以前，中國有一位大將軍曹操，在打過許多次的勝仗後，寫了一首詩，他寫道：「（人生）譬如朝露，去日苦多。」他是一個大英雄，一個成功的人，可是他仍然表達這種感受。對於我們，在我們的家庭、我們的工作、所有我們的生活中，到底是快樂比較多，還是苦惱比較多呢？無論我們想做什麼，並想好好做它，我們都將做得很吃力，假如我們真正要它成功的話。生存對我們來說是一項掙扎，譬如嬰兒掙扎著要走路；只有少數的兒童喜歡讀書，但讀書對於他們的將來卻是重要的。這些掙扎、這些負擔，在我們生下來時，便緊隨著我們了。